史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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5268.“那在它们之后上来的七只又干瘦又丑陋的母牛是七年”表攻击内层属世层的虚假增多时的状态。这从“母牛”、“上来”和“年”的含义清楚可知：“母牛”在正面意义上是指内层属世层里面的真理(参看5198, 5265节)，但在反面意义上指那里的虚假(5202节)，故前者被称为“好”母牛，而后者被称为“又干瘦又丑陋”的母牛；“上来”是指朝向内层事物的发展(5202节)；“年”是指状态，如刚才所述（5265节）。“七”表神圣之物，故在反面意义还表示亵渎之物。因为在圣言中，绝大多数事物都有一个反面意义，这是因为在天堂产生的事物在流向地狱的过程中，就被转变为相反的事物，实际上变成它们的对立面。所以“七”所表示的神圣之物在那里也就变成了亵渎之物
“七”既表示神圣之物，也表示亵渎之物，这一点从仅从启示录中提及七的经文就能得以证实。以下就是表示神圣之物的地方：
约翰写信给七个教会：但愿恩惠、平安归与你们，就是来自那昔在、今在、以后永在的和祂宝座前的七灵。(启示录1:4)
这些事是那有七灵和七星的说的。(启示录3:1)
从宝座中发出的七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是神的七灵。(启示录4:5)
我看见坐宝座的右手中有书卷，里外都写着字，用七印封严了。(启示录5:1)
我又观看，看哪，在宝座中间有羔羊站立，像是被杀过的，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。(启示录5:6)
有七枝号赐给七位天使。(启示录8:2)
在第七位天使发声的日子，神的奥秘就成全了。(启示录10:7)
那掌管七灾的七位天使，从殿中出来，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带。四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使。(启示录15:6-7)
“七”在反面意义上表示亵渎之物，这从启示录中的这些经文明显看出来：
看哪，有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。(启示录12:3)
我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，角上有十个冠冕，头上有亵渎的名号。(启示录13:1)
我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，满了亵渎的名号。这就是有智慧的心思。那七头就是七座山，就是女人所坐的地方。又是七位王。那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。(启示录17:3, 7, 9-11)
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2005.“父”表示来自主的。这从刚才所解释的“父”的含义清楚可知，即：凡来自父的也来自主，因为他们原为一。每个人的内在都来自他的父亲，他的外在则来自他的母亲；或也可说，灵魂本身来自父亲，作为衣服包裹灵魂的身体来自母亲。灵魂与身体尽管为二，却合而为一，因为灵魂是身体的，身体是灵魂的；因此，它们是不可分割的。主的内在来自父，所以是父自己。这就是为何主说“父在祂里面”，还说“我在父里面，父在我里面”，又说“看见我的，就看见了父”、“我与父为一”，如从上述经文所看到的。在旧约圣言中，主也被称为“父”，如以赛亚书：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)
谁都能清楚看出，为我们而生的“婴孩”和赐给我们的“一子”就是主，祂名称为“永在的父”。同一先知书：
你是我们的父，因为亚伯拉罕不认识我们，以色列也不承认我们。耶和华啊，你是我们的父，我们的救赎主；你的名从万古而来。(以赛亚书63:16)
此处被称为“耶和华我们的父”的，也是主，因为没有别的救赎主。玛拉基书：
我们岂不都是一位父吗？岂不是一位神创造了我们吗？(玛拉基书2:10)
“创造”表示重生，如第一卷所示(16, 88, 472节)。此外，在旧约圣言的各个地方，“耶和华”都表示主，因为教会的一切宗教仪式都代表祂；就内义而言，圣言中的一切事物都与祂有关。
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